¿Se volverá consciente la inteligencia artificial?

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Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. La publicación contribuyó con el artículo a Voces de expertos de Live Science: Op-Ed & Insights.

Olvídese de los modestos avances incrementales de hoy en día en inteligencia artificial, como las crecientes habilidades de los autos para conducir ellos mismos. Esperar en las alas puede ser un desarrollo innovador: una máquina que se da cuenta de sí misma y de su entorno, y que podría absorber y procesar grandes cantidades de datos en tiempo real. Podría enviarse en misiones peligrosas, en el espacio o en combate. Además de conducir a la gente, podría cocinar, limpiar, lavar la ropa e incluso hacer compañía a los humanos cuando otras personas no están cerca.

Un conjunto particularmente avanzado de máquinas podría reemplazar a los humanos literalmente en todos los trabajos. Eso salvaría a la humanidad de la fatigosa rutina diaria, pero también sacudiría muchas bases sociales. Una vida sin trabajo y solo jugar puede convertirse en una distopía.

Las máquinas conscientes también plantearían problemas legales y éticos problemáticos. ¿Sería una máquina consciente una "persona" bajo la ley y sería responsable si sus acciones lastimaran a alguien, o si algo sale mal? Para pensar en un escenario más aterrador, ¿podrían estas máquinas rebelarse contra los humanos y desear eliminarnos por completo? Si es así, representan la culminación de la evolución.

Como profesor de ingeniería eléctrica y ciencias de la computación que trabaja en aprendizaje automático y teoría cuántica, puedo decir que los investigadores están divididos sobre si este tipo de máquinas hiperaware alguna vez existirán. También hay debate sobre si las máquinas podrían o deberían llamarse "conscientes" en la forma en que pensamos que los humanos, e incluso algunos animales, son conscientes. Algunas de las preguntas tienen que ver con la tecnología; otros tienen que ver con lo que en realidad es la conciencia.

¿Es suficiente la conciencia?

La mayoría de los informáticos piensan que la conciencia es una característica que surgirá a medida que la tecnología se desarrolle. Algunos creen que la conciencia implica aceptar nueva información, almacenar y recuperar información antigua y procesamiento cognitivo de todo esto en percepciones y acciones. Si eso es correcto, entonces las máquinas de un día ciertamente serán la máxima conciencia. Podrán reunir más información que un ser humano, almacenar más que muchas bibliotecas, acceder a vastas bases de datos en milisegundos y computar todo en decisiones más complejas, y aún más lógicas, de lo que cualquier persona podría hacer.

Por otro lado, hay físicos y filósofos que dicen que hay algo más sobre el comportamiento humano que no puede ser computado por una máquina. La creatividad, por ejemplo, y la sensación de libertad que poseen las personas no parecen provenir de la lógica o los cálculos.

Sin embargo, estos no son los únicos puntos de vista de lo que es la conciencia, o si las máquinas alguna vez podrían lograrlo.

Vistas cuánticas

Otro punto de vista sobre la conciencia proviene de la teoría cuántica, que es la teoría más profunda de la física. De acuerdo con la interpretación ortodoxa de Copenhague, la conciencia y el mundo físico son aspectos complementarios de la misma realidad. Cuando una persona observa o experimenta en algún aspecto del mundo físico, la interacción consciente de esa persona causa un cambio discernible. Dado que toma la conciencia como algo dado y no se intenta derivarla de la física, la Interpretación de Copenhague puede llamarse la visión "grande-C" de la conciencia, donde es una cosa que existe por sí misma, aunque requiere que los cerebros se vuelvan real. Esta visión fue popular entre los pioneros de la teoría cuántica como Niels Bohr, Werner Heisenberg y Erwin Schrödinger.

La interacción entre la conciencia y la materia conduce a paradojas que permanecen sin resolver después de 80 años de debate. Un ejemplo bien conocido de esto es la paradoja del gato de Schrödinger, en el cual un gato se coloca en una situación que hace que sea igualmente probable que sobreviva o muera, y el acto de observación en sí mismo es lo que hace que el resultado sea cierto.

La visión opuesta es que la conciencia emerge de la biología, así como la biología misma emerge de la química que, a su vez, emerge de la física. Llamamos a este concepto de conciencia menos expansivo "little-C". Concuerda con la opinión de los neurocientíficos de que los procesos de la mente son idénticos a los estados y procesos del cerebro. También concuerda con una interpretación más reciente de la teoría cuántica motivada por un intento de eliminar las paradojas, la Interpretación de los Muchos Mundos, en la que los observadores forman parte de las matemáticas de la física.

Los filósofos de la ciencia creen que estos puntos de vista de la física cuántica moderna de la conciencia tienen paralelos en la filosofía antigua. Big-C es como la teoría de la mente en Vedanta, en la que la conciencia es la base fundamental de la realidad, a la par del universo físico.

Little-C, en cambio, es bastante similar al budismo. Aunque Buda optó por no abordar la cuestión de la naturaleza de la conciencia, sus seguidores declararon que la mente y la conciencia surgen de la vacuidad o la nada.

Big-C y descubrimiento científico

Los científicos también están explorando si la conciencia es siempre un proceso computacional. Algunos académicos han argumentado que el momento creativo no está al final de un cálculo deliberado. Por ejemplo, se supone que los sueños o las visiones inspiraron el diseño de 1845 de Elias Howe de la máquina de coser moderna, y el descubrimiento de August Kekulé de la estructura del benceno en 1862.

Una prueba dramática a favor de la conciencia del gran C que existe por sí sola es la vida del matemático indio autodidacta Srinivasa Ramanujan, quien murió en 1920 a la edad de 32 años. Su cuaderno, que se perdió y olvidó durante unos 50 años. años y publicado solo en 1988, contiene varios miles de fórmulas, sin pruebas en diferentes áreas de las matemáticas, que estaban muy por delante de su tiempo. Además, los métodos por los que encontró las fórmulas siguen siendo difíciles de alcanzar. Él mismo afirmó que fueron revelados por una diosa mientras dormía.

El concepto de la conciencia del gran C plantea la cuestión de cómo se relaciona con la materia y cómo la materia y la mente se influyen mutuamente. La conciencia por sí sola no puede hacer cambios físicos en el mundo, pero quizás puede cambiar las probabilidades en la evolución de los procesos cuánticos. El acto de observación puede congelar e incluso influenciar los movimientos de los átomos, como lo demostraron los físicos de Cornell en 2015. Esta podría ser una explicación de cómo la materia y la mente interactúan.

Mente y sistemas de autoorganización

Es posible que el fenómeno de la conciencia requiera un sistema de autoorganización, como la estructura física del cerebro. Si es así, entonces las máquinas actuales quedarán cortas.

Los eruditos no saben si las máquinas de autoorganización adaptables pueden diseñarse para ser tan sofisticadas como el cerebro humano; nos falta una teoría matemática de la computación para sistemas como ese. Quizás sea cierto que solo las máquinas biológicas pueden ser lo suficientemente creativas y flexibles. Pero eso sugiere que las personas deberían -o pronto lo harán- comenzar a trabajar en la ingeniería de nuevas estructuras biológicas que son, o podrían llegar a ser, conscientes.

Subhash Kak, Profesor Regente de Ingeniería Eléctrica e Informática, Oklahoma State University

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. Lea el artículo original.

        

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